Сура аль-Бакара

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ۖ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
2:258
Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом (Авраамом) относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим (Авраам) сказал ему: "Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет". Он сказал: "Я дарую жизнь и умерщвляю". Ибрахим (Авраам) сказал: "Аллах заставляет солнце восходить на востоке. Заставь же его взойти на западе". И тогда тот, кто не уверовал, пришел в замешательство. Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей.

Ал­лах рас­ска­зал нам ис­то­рии не­кото­рых пре­дыду­щих про­роков, по­тому что они разъ­яс­ня­ют ис­ти­ну и со­дер­жат раз­личные до­каза­тель­ства ис­тиннос­ти еди­нобо­жия. В этой ко­рани­чес­кой ис­то­рии Все­выш­ний со­об­щил о том, как Его воз­люблен­ный пос­ланник Иб­ра­хим пре­пирал­ся с дес­по­тич­ным пра­вите­лем Ва­вило­нии Ним­ру­дом, от­ри­цав­шим су­щес­тво­вание Гос­по­да ми­ров и ос­па­ривав­шим ис­ти­ну, в ко­торой нель­зя усом­нить­ся. Факт сот­во­рения и уп­равле­ния Все­лен­ной од­ним Ал­ла­хом яв­ля­ет­ся оче­вид­ным и бес­спор­ным, од­на­ко дес­по­тич­ный пра­витель был нас­толь­ко оболь­щен сво­ей властью, что от­ри­цал эту ис­ти­ну и да­же пре­пирал­ся по это­му по­воду с ве­ликим пос­ланни­ком Ал­ла­ха Иб­ра­химом, ко­торо­го Ал­лах ода­рил зна­ни­ями и убеж­денностью, ко­их не был удос­то­ен ни один дру­гой Бо­жий пос­ланник, кро­ме Про­рока Му­хам­ма­да, мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха.

От­ста­ивая свою точ­ку зре­ния, Иб­ра­хим за­явил, что Ал­лах — Единс­твен­ный, Кто соз­да­ет тво­рения и уп­равля­ет Все­лен­ной, да­ру­ет жизнь и по­сыла­ет смерть. Он упо­мянул о жиз­ни и смер­ти, по­тому что это — са­мые яр­кие про­яв­ле­ния влас­ти Ал­ла­ха над тво­рени­ями. В от­вет ти­ран са­модо­воль­но за­явил, что он то­же да­ру­ет жизнь и смерть. Он имел в ви­ду, что мо­жет каз­нить и ми­ловать, ко­го по­жела­ет, хо­тя со­вер­шенно яс­но, что пос­редс­твом та­ких до­водов он лишь пы­тал­ся ввес­ти лю­дей в заб­лужде­ние и ук­ло­нить­ся от пос­тавлен­но­го пе­ред ним воп­ро­са. А суть его зак­лю­чалась в том, что Все­выш­ний Ал­лах — Единс­твен­ный, Кто соз­да­ет жи­вое из не­бытия и прев­ра­ща­ет жи­вое в мер­твое, Кто умерщ­вля­ет Сво­их ра­бов и жи­вот­ных, ког­да ис­те­ка­ет их жиз­ненный срок, пос­редс­твом соз­данных для это­го при­чин или без ка­кой-ли­бо при­чины.

Ког­да Иб­ра­хим уви­дел, что ти­ран пус­ка­ет пыль в гла­за и про­воз­гла­ша­ет ложь, ко­торая мо­жет поль­зо­вать­ся спро­сом сре­ди не­вежес­твен­но­го на­рода, он ре­шил пред­ста­вить ему до­вод, с ко­торым тот бу­дет вы­нуж­ден сог­ла­сить­ся. Он за­явил, что Ал­лах зас­тавля­ет сол­нце вос­хо­дить на вос­то­ке, и ес­ли за­яв­ле­ния Ним­ру­да дей­стви­тель­но прав­ди­вы, то пусть он зас­та­вит сол­нце взой­ти на за­паде. Эти сло­ва обес­ку­ражи­ли ти­рана, зас­та­вили его за­мол­чать и раз­ве­яли сом­не­ния, ко­торые он пы­тал­ся по­се­ять.

Воз­люблен­ный Ал­ла­ха Иб­ра­хим, упо­мянув вто­рой до­вод, не от­ка­зал­ся от пер­во­го. Сво­ими сло­вами он лишь по­пытал­ся окон­ча­тель­но убе­дить Ним­ру­да, оп­ро­вер­гнуть его сло­ва, при­вес­ти ему ар­гу­мент, ко­торый не­воз­можно ис­ка­зить или пе­реф­ра­зиро­вать.

Свя­щен­ные пре­дания, ло­гичес­кие ар­гу­мен­ты и че­лове­чес­кое ес­тес­тво — все эти до­воды сви­детель­ству­ют об ис­тиннос­ти еди­нобо­жия и под­твержда­ют то, что Ал­лах один сот­во­рил Все­лен­ную и уп­равля­ет Сво­ими тво­рени­ями. Они сви­детель­ству­ют о том, что толь­ко Ал­лах, об­ла­да­ющий пе­речис­ленны­ми вы­ше ка­чес­тва­ми, зас­лу­жива­ет пок­ло­нения. Все про­роки и пос­ланни­ки еди­нодуш­но про­пове­дова­ли этот важ­ный прин­цип, от­ри­ца­ют ко­торый толь­ко уп­рямцы и над­менные гор­де­цы, по­доб­ные дес­по­тич­но­му Ним­ру­ду, и это так­же сви­детель­ству­ет о спра­вед­ли­вос­ти еди­нобо­жия.