Сура аль-Анам

Ал­лах зап­ре­тил есть мя­со жи­вот­ных, ко­торые бы­ли за­коло­ты без упо­мина­ния Его име­ни. Этот зап­рет так­же рас­простра­ня­ет­ся на жи­вот­ных, ко­торые бы­ли за­коло­ты не ра­ди Ал­ла­ха, а ра­ди идо­лов и дру­гих язы­чес­ких бо­гов. Та­ких жи­вот­ных при­носят в жер­тву не ра­ди Ал­ла­ха, и упот­реблять их в пи­щу ка­тего­ричес­ки зап­ре­щено, о чем сви­детель­ству­ет кон­крет­ный ко­рани­чес­кий текст.

Этот зап­рет так­же рас­простра­ня­ет­ся на жи­вот­ных, при зак­ла­нии ко­торых соз­на­тель­но не бы­ло про­из­не­сено имя Ал­ла­ха, да­же ес­ли они бы­ли за­реза­ны ра­ди Не­го в ка­чес­тве праз­днич­но­го жер­твоп­ри­ноше­ния, жер­твоп­ри­ноше­ния во вре­мя па­лом­ни­чес­тва или прос­то для упот­ребле­ния в пи­щу. Это­го мне­ния при­дер­жи­валось боль­шинс­тво бо­гос­ло­вов. Од­на­ко ис­клю­чени­ем из об­ще­го смыс­ла это­го пред­пи­сания яв­ля­ют­ся слу­чаи, ког­да при зак­ла­нии не бы­ло про­из­не­сено имя Ал­ла­ха по за­быв­чи­вос­ти, пос­коль­ку дру­гие тек­сты сви­детель­ству­ют о том, что по­доб­ная оп­лошность прос­ти­тель­на.

Этот а­ят так­же рас­простра­ня­ет­ся на жи­вот­ных, ко­торые по­дох­ли без зак­ла­ния, пос­коль­ку над ни­ми то­же не бы­ло про­из­не­сено имя Ал­ла­ха. Кон­крет­ный зап­рет по это­му по­воду нис­послан в а­яте, ко­торый со­дер­жит зап­рет на упот­ребле­ние в пи­щу мер­тве­чины.

При­чиной нис­посла­ния это­го а­ята ста­ли спо­ры, ко­торые воз­никли меж­ду му­суль­ма­нами и языч­ни­ками. Пос­ледние не опи­рались на твер­дые поз­на­ния и бы­ли ве­домы сво­ими дь­яво­лами — они счи­тали доз­во­лен­ным упот­ребле­ние в пи­щу мер­тве­чины. Ког­да же они ус­лы­шали о том, что Ал­лах и Его пос­ланник, мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха, зап­ре­тили есть мер­тве­чину и раз­ре­шили есть толь­ко тех жи­вот­ных, ко­торые бы­ли пре­даны зак­ла­нию, они ска­зали: «Не­уже­ли вы еди­те то, что уби­ли са­ми, и не же­ла­ете есть то, что убил Ал­лах?»

Они по­пыта­лись воз­ра­зить Ал­ла­ху и Его пос­ланни­ку, мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха, и всту­пили в по­леми­ку, не опи­ра­ясь на убе­дитель­ные до­воды и ар­гу­мен­ты. Их не­вер­ное и не­обос­но­ван­ное мне­ние опи­ралось ис­клю­читель­но на их по­роч­ные рас­сужде­ния, ко­торые по­губи­ли бы не­беса и зем­лю вмес­те с их оби­тате­лями, ес­ли бы ис­ти­на за­висе­ла от них.

Го­ре же тем, кто от­да­ет пред­почте­ние по­доб­ным умо­зак­лю­чени­ям пе­ред за­кона­ми и пред­пи­сани­ями Ал­ла­ха, каж­дое из ко­торых при­носит поль­зу че­лове­ку и об­щес­тву! Но нет ни­чего уди­витель­но­го в том, что языч­ни­ки пос­ту­пали так, по­тому что эти и дру­гие их выс­ка­зыва­ния бы­ли следс­тви­ем на­уще­ний их клев­ре­тов-дь­яво­лов, ко­торые же­ла­ют от­да­лить лю­дей от их ре­лигии и при­зыва­ют их стать оби­тате­лями Ад­ско­го пла­мени.

Ес­ли лю­ди ста­нут по­вино­вать­ся дь­яво­лам, при­об­щая со­това­рищей к Ал­ла­ху, раз­ре­шая зап­ре­щен­ное и зап­ре­щая доз­во­лен­ное, они неп­ре­мен­но ока­жут­ся в чис­ле мно­гобож­ни­ков, по­тому что возь­мут се­бе иных пок­ро­вите­лей по­мимо Ал­ла­ха, ста­нут сог­ла­шать­ся с ни­ми в том, что про­тиво­речит воз­зре­ни­ям му­суль­ман, и приз­на­ют их путь сво­им собс­твен­ным пу­тем.

Из это­го прек­расно­го а­ята сле­ду­ет, что оза­рения и вдох­но­вения, ко­торые час­то на­ходят на су­фи­ев и им по­доб­ных, впол­не мо­гут ока­зать­ся лжи­выми. По­это­му, что­бы оце­нить их прав­ди­вость, их нуж­но со­пос­та­вить с Пи­сани­ем Ал­ла­ха и Сун­ной Его пос­ланни­ка, мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха. Ес­ли они со­от­ветс­тву­ют этим двум пер­во­ис­точни­кам, то их сле­ду­ет при­нять. Ес­ли же они про­тиво­речат им, то их не­об­хо­димо от­вер­гнуть. Ес­ли же их про­ис­хожде­ние не­яс­но, то сле­ду­ет воз­держать­ся от их об­сужде­ния. В та­ком слу­чае их нель­зя ка­тего­ричес­ки на­зывать лжи­выми или прав­ди­выми. Все это объ­яс­ня­ет­ся тем, что оза­рения и вдох­но­вения мо­гут быть все­го лишь вну­шени­ем са­таны, ко­торое не­об­хо­димо от­ли­чать от вдох­но­вения Все­выш­не­го. Ес­ли же лю­ди пе­рес­та­нут ви­деть раз­ли­чия меж­ду эти­ми дву­мя по­няти­ями, то они ста­нут до­пус­кать столь­ко оши­бок, сколь­ко из­вес­тно од­но­му Ал­ла­ху.